Notre communauté s'articule autour de trois espaces de pratiques indissociables, à l'image des trois joyaux dans le Bouddha-Dharma :
1. Musō-an (無相庵) - L’Hermitage Invisible (sans forme, ni marque).
無相, musō, désigne l’absence de caractéristique fixe, une notion que l’on retrouve dans plusieurs textes du Mahayana, dont le Vajracchedika Prajñāpāramitā Sūtra. Ce n’est pas l’invisibilité au sens de dissimulation, mais celle d’une forme qui ne s’arrête à aucune image, à aucune définition close.
Musō-an n’est pas un lieu qui se cache. C’est un lieu qui ne se fixe pas. On peut y entrer sans y voir un contour, une façade, une identité à reconnaître. C’est ainsi que nous avons choisi de nommer ce que d’aucuns appelaient l’Hermitage Invisible.
Il est le sanctuaire du silence, de l'assise méditative (Zazen) et du retrait. Il est le souffle imperceptible qui maintient l'esprit du lieu intact, l'espace d'où tout émane.
La nonne zen Seizu accompagne ce lieu.
Sous la référence spirituelle du moine zen Taïun Senseï.
2. L'hermitage Ichigo-an (一期庵) — L'Hermitage d'une vie entière
Franchir la porte d’Ichigo-an (一期庵), c’est laisser le tumulte dehors et retrouver la saveur des choses simples.
Dans la tradition japonaise, An (庵) évoque la hutte au toit de chaume, le refuge modeste ouvert au vent et à la lumière. Ce n’est pas un monastère rigide, mais un lieu habité, fait de bois chaud, de tatamis et de silence partagé. Un espace où l'on prend le temps de s’établir, tout simplement.
Ici vit l’esprit d’Ichigo (一期), cette conscience intime que chaque moment partagé est une rencontre unique au monde. L'expression Ichigo ichie (一期一会) est un concept japonais qui se traduit littéralement par « une seule fois, une seule rencontre » ou « un instant, une expérience ».
Loin de toute gravité pesante, cette certitude donne une dignité douce aux moindres gestes du quotidien :
On s’assoit d’abord, pour laisser le souffle s’apaiser et l’esprit trouver son assise.
On étudie, les textes ou les formes, l'œil attentif et la curiosité en éveil.
On coud, fil après fil, dans la patience répétée qui rassemble et répare.
On cuisine avec ce que donne la saison, attentif au parfum du bouillon, au tranchant net du légume et à la chaleur du bol que l’on partage.
À Ichigo-an, la pratique n’est pas séparée de la vie ordinaire. Coudre un vêtement, tourner une page ou éplucher une racine relèvent de la même attention bienveillante : celle d’un être tout entier présent à ce qu’il fait.
Un hermitage d’une vie entière, où l’apprentissage se tisse jour après jour, dans la joie tranquille d'un instant qui ne se répétera jamais.
La nonne zen Fumon accompagne ce lieu.
Sous la référence spirituelle de la nonne zen Zenki Senseï.
3. Soan (素庵 / 祖庵) — La Demeure des anciens et fondateurs.
Le Cœur du Cœur — 心の心 (Shin no Shin) en lien direct avec l'Hermitage Invisible, Soan est la résidence des anciens, la racine vivante de l'enseignement du Bouddha-Dharma. C'est le lieu où la tradition s'incarne dans le quotidien et la simplicité, diffusant la bienveillance et la justesse qui guident la transmission.
Taïun et Zenki.
Seuls les membres de l'association et engagés de la sangha Mokudō ont accès à l’ensemble de ses espaces de pratique, qui ne sont pas ouverts au public.
Musō-an (Sans forme, ni marque). Ichigo-an est le Fruit (Le Geste). Soan est la Racine (La Présence).
