Notre communauté s'articule autour de trois espaces de pratiques indissociables, à l'image des trois joyaux dans le Bouddha-Dharma :
1. Musō-an (無相庵) - L’Hermitage Invisible (sans forme, ni marque).
無相, musō, désigne l’absence de caractéristique fixe, une notion que l’on retrouve dans plusieurs textes du Mahayana, dont le Vajracchedika Prajñāpāramitā Sūtra. Ce n’est pas l’invisibilité au sens de dissimulation, mais celle d’une forme qui ne s’arrête à aucune image, à aucune définition close.
Musō-an n’est pas un lieu qui se cache. C’est un lieu qui ne se fixe pas. On peut y entrer sans y voir un contour, une façade, une identité à reconnaître. C’est ainsi que nous avons choisi de nommer ce que d’aucuns appelaient l’Hermitage Invisible.
Il est le sanctuaire du silence, de l'assise méditative (Zazen) et du retrait. Il est le souffle imperceptible qui maintient l'esprit du lieu intact, l'espace d'où tout émane.
La nonne zen Seizu accompagne ce lieu.
2. Soan (素庵 / 祖庵) — La Demeure des anciens et fondateurs.
Le Cœur du Cœur — 心の心 (Shin no Shin) en lien direct avec l'Hermitage Invisible, Soan est la résidence des anciens, la racine vivante de l'enseignement du Bouddha-Dharma. C'est le lieu où la tradition s'incarne dans le quotidien et la simplicité, diffusant la bienveillance et la justesse qui guident la transmission.
Taïun et Zenki.
3. Ichigo-an (一期庵) — L'Atelier du Disciple
L'Instant Unique et la Pratique en action, espace d'accueil et de création, Ichigo-an est la manifestation visible des deux autres. C'est là que la disciple fait fleurir l'enseignement à travers le geste juste : la cuisine méditative et la couture du kesa. Un atelier vivant où chaque rencontre est unique.
La nonne zen Fumon accompagne ce lieu.
Musō-an (Sans forme, ni marque). Soan est la Racine (La Présence). Ichigo-an est le Fruit (Le Geste).
Seuls les membres de l'association et engagés de la sangha Mokudō ont accès à l’ensemble de ses espaces de pratique, qui ne sont pas ouverts au public.
